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第十章 哲学教人为人处世（第3页）

孔子认为“中庸”应“去其两端，取其中而用之。”也就是去除偏激，选择正确的道路。它体现的是端庄沉稳、守善持中的博大气魄，宽广胸襟和“一以贯之”的坚定信念，是具有永久的真理性和现实主义的伟大思想。实施中庸之道，避免过激和片面性，有助于各种社会关系的改善和问题的正确处理，而走极端，则会给社会、给个人带来非常不利的后果。

其实中庸之道早已为我们所认同并在生活中付诸实行。例如，待人平等，不亢不卑；在利益面前恪守本份，不多取也不少取；包括煮菜放佐料时不多也不少，恰到好处等等，都是“中”的表现。照传统说法，讲中庸之道的人，在处理一般人际关系中，应该要讲厚道，注意与人为善，以诚、以宽、以礼待人。要具有不计较个人得失恩怨的广阔胸怀。讲中庸之道的人，决不偏听偏信，在处理问题时，总要注意听取各方面的意见，然后经过分析研究，作出正确的处理。因而讲中庸，也是讲民主。

想起一位道士遥指正在天空中飞翔之风筝的吟叹：

因风相激在云端，扰扰儿童仰面看。

莫为丝多便高放，也防风紧却收难。

道土借风筝喻意，劝告人们不要因为“丝多便高放”，免得在“风紧”收时狼狈。诗中讲的，应该是也中庸之道吧？

因此中庸它不是精于世故，也不是故作深沉，更不是圆滑狡诈。而是一种对生命、对自然界万物的珍惜；是一种对一切人甚至包括与自己敌对的人的宽容与博爱；是一种临危不惧、荣辱不惊、得失不计的随和与练达：是一种推动事业进步的哲学。

掌握适度的原则

一次宴会上，有人看到一个诗人醉时大声歌吟后觉得有失礼节，德谟克利特却说：“头脑清醒的人到不了缪斯居住的地方。”有人问德谟克利特：“宴饮是不是一件好事?”德谟克制特回答说：“一生没有宴饮，就像一条长路没有旅店一样。但如果一生总在宴饮，你又无法脱身。”

德谟克利特不反对人们饮宴，但他认为应该适度，不可过量。

度是事物保持自己质的数量限度，它体现着质和量的对立统一。事物的量在度的范围内变化，事物不会发生质变．量变超出度的范围，事物就会发生质变。掌握事物的度对于认识事物和实践具有重要意义。只有准确把握事物的度．才能提出指导实践活动的正确准则，坚持适度原则，防止“过”或者“不及”，当需要保持事物的相列稳定性时．人的自觉活动要设法使其不超出度的范围。人们通常说的“注意分寸”、“掌握火候”、“适可而止”、“过犹不及”，都是要求在实践中坚持适度的原则。

从前，有个爱金如命的皇帝，他通过强征暴敛，把全国的金子都搜刮起来为自己造了一座金城。垒帝喝酒用的是金杯、金壶，吃饭用的是金碗、金筷子，桌上的灯、笔和烟壶，统统都是金子做的。他还要穿金袍子，戴金帽子，穿金鞋子。他甚至还把好端端的牙敲掉，镶上满嘴的金牙。

但是皇帝仍不满足，他还想得到更多的金子。可是老百姓的钱财已被他剥削得没有一点剩余了，于是他贴出布告，要聘请有“点金术”的人教他点金术。

有一天，京城里果真来了一位会点金术的“神人”。这个人的手指头碰到什么东西，什么东西就立刻会变成金子。在皇帝的再三要求下，这个“神人”最后把点金术教给了皇帝。

皇帝高兴极了，连忙跑到花园里去试验。在他面前果真出现了奇迹——手指点到什么，什么就立刻变成金的。

皇帝看见心爱的女儿来了，便高兴地用手去摸摸她的头。不料公主立刻就变成了不会动的金人。他又伸手去给皇后擦眼泪。结果，他一碰到皇后，皇后一瞬间也变成了金人。

吃饭的时间到了，皇帝高兴的端起碗要喝汤，准知碗变成了金碗，汤变成了金汤。他想吃糖饼，糖饼也变成了硬邦邦的金饼。他去睡觉。他推了一下枕头，枕头变成了坚硬的金块，险些把他的后脑勺碰坏。他刚盖好被子，柔软温暖的被子变成了冷冰冰的

金板，压得他喘不过气来。

就这样，这个爱金如命的皇帝，不能吃．不能喝，不能睡。最后，他守着数不尽的金子，在饥寒交迫中死去了。

黄金，是稀世珍宝，但如果什么都变成黄金，黄金像石头一样多也就不稀罕了。物极必反，贪爱黄金反被黄金所误，贪得无厌反而葬身，这也正是这个贪求黄金无度的皇帝的悲剧。

列宁曾经说过：“沿着真理的方向，多向前迈出一步都会成为谬误。”我们生活中，做任何事情也都是如此，不能置之“度”外，必须掌握适度的原则。世界上的一切事物都有个“度”，失度就会失误，好事就可能要变成坏事。

符合中道的原则

对于生活，亚里士多德提出了一个一般的原则，那就是不要“过”和“不及”，这也就是通常所说的亚里士多德主张的“中庸之道”。

亚里士多德在探讨“什么是美德”时指出：“德性处理情感和行动，处理得过度是错，处理得不及，要被谴责，惟有适中才对，并被称赞——那么，德性就必定是一种志在求适中的中道。”同时，“我们必须注意，过度与不及，均足以败坏德性……惟有适度可以产生、增进、保持体力和健康，节制、勇敢及其他的德性，也正是这样。”

比如说，勇敢是中庸，因此是美德，过分的勇敢是鲁莽，而缺乏勇气则是怯懦。德是节制，它的不及是寡欲，过度就是纵欲。在钱财方面的道德是慷慨，过度是挥霍、浪费，不及则是吝啬、小气。人都应该有正当的理想，没有进取心和有野心就是它的不足和过。

亚里士多德还特别指出，作为德性特征的中道不是折衷，不是在两个极端中取一个平均数，不是数学上的中点，而是过与不及之间的适中。折衷或数学上的中点与两个端点是等距的，而中道是适中，它与过之间的距离，有时大于、有时小于它与不及之间的距离，视不同场合而不同。

在亚里士多德那里，德性是以理性为指导的，它比其他任何技艺都更高级、更优越，因此对于人的感情和行为而言，遵守中庸之道不仅是可能的，而且是必要的。为了达到道德上的至善，人们就应当把自己的情感和行为控制在一定的范围之内，否则，过度与不及都会引起美德向恶行的转化。

亚里士多德指出：中庸之道，它是一种具有选择能力的品质，它受到理性的规定，像一个明智人那样提出要求。中庸在过度与不及之间，在两种恶事之间。在感受和行为中部有不及和超越应有的限度，德性则寻求和选取中间。

可见，适度乃是德性的特点。而德性之所以是一种适度，第一，因为德性是两恶之间的中间，一恶是不及，一恶是太过。第二，因为两恶是在感情或行为方面超过或达不到适当的量，而德性则能发现或选择这个中道或适度的量。

亚里士多德具体表明了德性是适度，更重要的是德性与两恶之间保持不等的距离，这种距离是一个适度的量，也就是指一种“相对的中道”。而且这种“相对的中道”因人而异，根据条件变化而变化。要考虑具体情况，考虑恰当的对象，恰当的人，也要考虑正确的动机和正确的方法，才能找到适合于各个人的中间的度，才能算是好的道德品格。

亚里士多德认为，并不是所有的情感和行为都有中道可言。有些东西的名称本身就意味着恶事，如恶念、无耻、嫉妒，以及诸如私通、偷盗、谋杀等等行为，这些情感和行为之所以遭到谴责，并不在于它们的过度和不及，而是因为它们本身就是恶的。

他又指出，如果在不义、怯懦、奢侈中也存在着中道、过度和不及，那么就会有一个过度的中道和不及的中道，过度的过度和不及的不及等等。他认为，上述行为没有中道、过度和不及可言，只要去做就是罪过。没有过度与不及的中道，也没有中道的过度与不及。

由此可见，在亚里士多德那里，中庸之道决不可滥用，对于恶的不正当的情感和行为，不在于什么时候，什么态度，只要做了就必然是恶的。亚里士多德的“中道”既指一种生存状态，又指人生态度和人生操作。他告诫人们在人生过程中，必须按照一定的准则去思想，去选择和去行动，这样才能符合“中道”的原则。